EGBE IJÓ AGBONNIREGUN ATÓ

OSANYÌN

O Grande Mago das Folhas e Florestas

 

“EWÉEELÉRE O ILÉ ÒMÚSÀ EWÉ ÕSANYÌN”

 

Õsanyìn, Osónyìn, Ossãe, Osaim, Ossanhe, Ossanha é uma divindade que independente de como é chamado, conhecido e cultuado, seja no CULTO TRADICIONAL IORUBÁ – ÊSIN YORÙBÁ, ou nos cultos descendentes do mesmo, como o Candomblé, a Santeria Cubana ou ate mesmo a Umbanda, um fato é certo, não podemos negar sua importância e que dês dos nossos primeiros passados dentro da liturgia de algum desses cultos sua energia se faz presente e necessária ser cultuada.
Muitas dúvidas surgem em nossa mente a respeito do que vem a ser essa divindade, e verdadeiramente o que vem a ser a sua real finalidade. Divindade da floresta? Divindade das folhas? Divindade da magia? Ou, até mesmo a divindade da Vida.
Sim, Divindade da Vida, ou ate mesmo do Renascimento, pois, não podemos negligenciar o fato de que desde o ingresso de uma pessoa dentro da Religião dos Orisás, quando a mesma “morre” para a sociedade e renasce para o Culto, até o fim de sua jornada dentro desta, as folhas estão presentes em tudo. Seja no primeiro Omièrõ (banho de folhas que acalmam e purificam), seja na lavagem e preparação dos símbolos litúrgicos de adoração de um determinado Òrìsà, também conhecidos como Ojúbô, ou ate mesmo na preparação do banho aonde será lavado nosso corpo nas cerimônias fúnebres - ÌSINKÚ, sempre encontraremos Õsanyìn.
São conhecidos diversos “relatos” de seu egoísmo e de sua insistência em não compartilhar com as demais divindades os segredos das folhas, egoísmo esse, que levou os Orisás a buscarem uma maneira de se apoderarem de seu segredo. Onde a partir daquele momento, cada Orisá teve conhecimento de suas folhas. É sabido também que, apesar de Õsanyìn possuir o conhecimento das folhas (Àwôn Ewé), os Ôfõs (poemas de ativação, encantamentos que despertariam o axé de cada folha) seriam de conhecimento única e exclusivamente de Õrúnmìlà, porem posso garantir que apesar de tudo isso, o segredo de Õsayìn vai muito além.
Como Sacerdote (Bàbálawo) de Õrúnmìlà-Ifá, me foi passado às sete principais maneiras de se preparar (montar, assentar) um Ojúbô Õsanyìn, ojubós estes, utilizados pelos Bàbálawos nas mais diversas situações. Os Bàbálawos possuidores dos segredos de Õsanyìn são conhecidos como ADAHUNSE:
Os sete principais Ojúbô Õsanyìn montados pelos Bàbálawos Adahunse são:
- OSANYIN ELEWU PUPA
- OSANYIN OLODE
- OSANYIN ALARO
- OSANYIN OLOSUN (OPA OSUN)
- OSANYIN ONIMORIWO
- OSANYIN ONIDE
- OSANYIN ONIGI
E assim como os Õsanyìn preparados pelos ÀWORO OLORISAS (Sacerdotes de Òrìsà), os mesmos têm as mais variadas utilizações e finalidades dentro na liturgia tradicional iorubá.
Mas nada intriga mais, desperta mais curiosidade e derruba mais tabus do que o Òrìsà Õsanyìn preparado pelos sacerdotes de Õsanyìn, os OLÓÕSANYÌN ou pelos conhecedores de sua liturgia, como os Onísegun (Médicos Herbalistas), ou ainda os OLÓÒGÙN (Magos Tradicionais Yorùbá).
Um OLÓÒGÙN versado na liturgia de Õsanyìn não necessita de instrumento divinatório, pois, seu próprio Òrìsa (Õsanyìn) revela no momento da consulta, os motivos que levaram o consulente a sua casa, os acontecimentos passados que o levaram a essa situação, o correto tratamento baseado nos elementos presentes na Natureza e os acontecimentos futuros, desde que a pessoa esteja disposta a explorar as potencialidades energéticas que serão despertas após a realização do ISE (trabalho espiritual).
Questionando um dos meus mestres, no inicio de minha jornada dentro da tradição e da liturgia de Õsanyìn, acerca da divisão de seus conhecimentos a respeito das folhas com as outras divindades e também da necessidade de se ter o OFÓ (encantamento) adequado pra que cada ISE (trabalho espiritual) fosse manipulado, o mesmo sorriu, coçou a cabeça e me disse assim:
- Você realmente acredita que, um Òrìsà que nos revela a hora que uma pessoa virá em nossa casa, o que será feito por essa pessoa, e inúmeras outras coisas mais, que nos acorda no meio da noite para nos avisar quando algo vai ocorrer, não teria conhecimento do que as outras divindades estariam tramando.
E continuou dizendo:
- OÒGÙNLADÉ (Sérgio Borges), os OLÓÒGÙNS são pacíficos, pois possuem o conhecimento da essência de sua divindade. E como Õsanyìn sabia o que iria ocorrer, tendo conhecimento que essa disputa não cessaria, apenas compartilhou com as outras divindades aquilo que queria, guardando pra si, seu verdadeiro segredo e finalidade. Ainda buscando mais respostas, dei ênfase na questão da necessidade dos OFÓ (encantamentos) no preparo das magias e medicinas e então obtive a seguinte resposta:
- Você sabe, que a iniciação de um OLÓÕSANYÌN, ou de um OLÓÒGÙN e composta de sete passos, certo? E que em um desses passos o mesmo recebe e deve engolir um OLUGBOHUN (magia que faz com que nossas palavras voem com o vento e tem o poder de fazer com que os nossos desejos aconteçam), um AFOSE (magia para dar força à palavra) e um EPE (magia que dá poder de comando, usado para orar, abençoar e ate mesmo maldizer objetos animados e inanimados) e um MAYEHUN (ninguém recusa um pedido meu) e que isso passa a agir internamente, mesclado-se com sua própria essência. E que posteriormente o OLÓÒGÙN passará por um ritual semelhante ao AJEGUN (ritual esse feito as mãos de um Bàbálawo que potencializa os signos marcados no Ôpön Ifá e também as medicinas preparadas pelo mesmo) conhecido como AKÔÒGÙN, ritual esse que transforma o sacerdote de Õsanyìn, naquilo que ele e normalmente conhecido: AKÔ (homem) OÒGÙN (medicina; magia) = HOMEM MEDICINA = Mago.
Mas o que vem a ser um OLÓÒGÙN, ou um homem medicina = Akôògùn?
É um sacerdote que recebeu corretamente suas iniciações dentro dessa tradição (Õsanyìn) e passa também a ser conhecido como Omo Àiyé. Para entendermos melhor o que é um Omo Àiyé, temos antes que entender que entre o Õrun (Mundo Espiritual) e o Àiyé (Mundo Material), existe um espaço suprassensível que converge com o Õrun e o Àiyé, habitado por energias e espíritos poderosos como ÈSÙ, ÌYÁMI (Àjë), OSÓ, ÊMÊRÊ, EGÚNGÚN, EGBE WOROWO e todos os AJÒGÚNS, e ao se transformar em um Omo àiyé, o sacerdote em questão possui plenas condições de evocar e manipular essas energias buscando restaurar a ordem e o equilíbrio de sua comunidade, afastar pestes e ate mesmo guerrear, quando se torna extremamente necessário, pois, como foi dito anteriormente, o OLÓÒGÙN, por conhecer todas as possibilidades de seu sacerdócio, deve ser antes de mais nada um homem de paz.

E AS MULHERES, ATÉ ONDE PODEM IR DENTRO DESSE CULTO - ÕSANYIN?
Conheci em Akaka, na Nigéria, muitas mulheres que manipulavam Õsanyìn e que passaram por todos os rituais, sendo conhecidas como ABOÒGÙN ou Mulher Medicina. Porem, sempre são anciãs, as mais velhas da comunidade e só iniciam seu aprendizado mais elevado dentro dos segredos de Õsanyìn depois que seu período menstrual chegou ao fim.
Preconceito, machismo?
Claro que não, é sabido por todos, que a regra menstrual e um dos maiores tabus dentro nossa religião, pelo fato da mesma fazer com que a mulher se aproxime ao máximo da energia negativa de ÌYÁMI ÀJË (Minha Mãe Feiticeira), e ao encontrar-se nessa situação energética, como a mesma ao ser acordada a noite por Õsanyìn, pode preparar uma medicina de cura, transformação ou prosperidade?
AIYE MO JÚBÀ O!
Aiye eu te saúdo!
EYIN IYAMI ELEYE MEJEJE IBA O!
A senhora dos pássaros eu te saúdo!
IYA MI MO KAN O EMI NI OMOAIYE
Iya mi eu te conheço, pois sou um omoaiye!
OSO KELEKELEIJA MO KAN O, EMI NI OMOAIYE!
Feiticeiros eu vos conheço, pois sou um omoaiye!
EMERE MO KAN WO EMI NI OMOAIYE!
Emere, eu te conheço, pois sou um omoaiye!
ESU MO JUBA O, ESU MA SE MI OMO ELOMIRAN NI O SE O!
IBA OSANYIN, OSANYIN MO KAN O EMI NI OMOAIYE!
Osanyin eu te saúdo, Osanyin eu te conheço, pois sou um omoaiye!
KULUKULUSE E EGUNGUN MO KAN O, EGUNGUN WON A NI KI WON O LO ILE OSANYIN!
Egungun eu te conheço, todas as pessoas que vão ate a casa dos ancestrais, necessitam também ir ate Osanyin!

Logo, podemos concluir que ao possuirmos o verdadeiro conhecimento a respeito da tradição do culto a Õsanyìn, encontraremos todas as respostas aos nossos anseios, desejos e duvidas, dentro dessa própria tradição.
Para concluir, gostaria de falar a respeito de um ìtàn (história do corpo literário de Ifá), que é muito difundido por alguns Bàbálawos (Sacerdotes de Õrúnmìlà-Ifá), ìtàn esse, que afirma ser o EBÓ – Sacrifício (filho de Õrúnmìlà), muito mais eficaz que a OÒGÙN – Magia/medicina (filho de Õsanyìn). E novamente afirmo, ao conhecermos Õsanyìn vemos que muitos tabus caem por terra, assim como esse, defendida e muita pelos Bàbálawos.
EWE ORI IGI KOLOILELE!
As folhas que ficam nas árvores!
BEE NI TILELE O LO ORI IGI!
Tem mais utilização que as que ficam no chão!
A DIFA FUN OSANIWARE OMO OSANYIN!
Foi feito a divinação a Osaniware, filho de Osanyin!
ABU FUN OGUNIGBEYIN TI NSE OMO OSANYIN!
E também a Ogunigbeyin filho de Osanyin!
A DIFA FUN OJUNMONLE TI NSE OMO BIBI INU AGBONNIREGUN!
E também foi feito uma divinação para Ojunmonle, filho de Orunmila!
ISE ARI OGUNIGBEYIN KEDERE!
Foi feito um Ise para Ogunigbeyin!
ARI OJUMONLELA IKU!
Ojunmole não verá mais a morte!
ARI OJUNMOLELA IKU!
Ojunmole não verá mais a morte!
LAILAI NI ISEJOGUNLO JANI EBO DA!

Desde então, o Iseogunlo (trabalhos espirituais feito pelos Olóògùns) se tornaram mais eficazes que os Ebös (trabalhos espirituais realizados pelos Bàbálawos)!
E claro, jamais devemos defender a supremacia de uma divindade sobre a outra ou de um Bàbálawo sobre um Olóògùn ou de um Olóògùn sobre um Aworo Olorisa, e sim, devemos compreender que todos os sacerdotes assim como todas as divindades possuem importância impar dentro de nossa maravilhosa tradição.